这些考察推翻了从宗教经验而来的论证，而许多哲学家仍旧把这些论证看成有利于证明上帝存在的。他们认为，人们直接认识上帝就和他们直接认识感觉内容一样，从逻辑上说是可能的；并且，为什么当一个人说他看见一片黄色时，你竟然准备相信他，但当这个人说他看见上帝时，你就拒绝相信他，这是没有理由的。对这一点的答复是，如果那个断言正在看到上帝的人，只是断定他经验到一个特种的感觉内容，那么，我们也就绝不会否认他的断定可能是真的。但是，说看到上帝的人，通常不仅是说他经验到一种宗教情感，而且说存在着一个超验的存在者，这个超验的存在者是这种宗教情感的对象；恰如，那个说他看见一片黄色的人，通常不仅是说他的视觉域中包括一个黄色的感觉内容，而且说存在一个黄色感觉内容所属的黄色的东西。当一个人断定黄色的东西存在时，人们就准备相信他，而当他断定超验上帝的存在时，就拒绝相信他，这并不是不合理的。因为，“这里存在一个黄色的物质的东西”这个句子表达一个能够被经验证实的真正综合命题，而“有一个超验的上帝存在着”这个句子，如我们所已经看到的，倒没有字面意义。
因此，我们可以得到结论，从宗教经验而来的论证完全是谬误的。人们具有宗教经验，从心理学的观点来说，是有趣味的事实，但是这个事实，并不以任何方式暗示着有宗教知识这样的东西，正如我们具有道德经验并不暗示着有道德知识那样的东西。有神论者如同道德家一样，可能相信他的经验是认识的经验，但是，除非有神论者能提出可以用经验证实的命题来表述他的“知识”，我们就可以肯定，他是在那里作自欺之谈。这就必然可以得出结论，那些哲学家，他们的著作中满篇都是断言他们通过直觉“知道”这个或那个道德或宗教的“真理”，这只是为精神分析学家提供资料而已。因为，除非直觉活动提出了一些可证实的命题，这种活动就不能够被认为是显示出有关任何事实的真理。但是，所有可证实的命题都应当被包括在构成科学的经验命题的体系中。